Célestin Wagoum, docteur en anthropologie et historien.
“Les rites mortuaires des foudroyés chez les Bamiléké du Cameroun”
Chez les Bamiléké, peuple de paysans montagnards occupant la partie occidentale du Cameroun, la mort donne lieu à un ensemble de rites mortuaires qui, en fonction du type de décès, du statut social de la victime ou du lieu du trépas, évoluent des formes les plus simples aux complexes. De ce fait, contrairement aux victimes de « bonne mort », les individus décédés de suite de mort violente (accident, pendaison, suicide, foudroiement), ignominieuse ou affreuse (choléra, hydropisie, covid-19, dysenterie, parturiente morte en couche, etc.) ne bénéficient pas des funérailles normées ou d’une sépulture appropriée. En effet, dans les représentations sociales et culturelles de ce groupe, il s’agit de la « mort crue » (Legoué mbuok) ou « mort ensauvagée » (P. Ariès, 1977) qui perturbe l’ordre social et cosmique.
Ainsi, mourir calciné par la foudre (Léfang), le feu qui tombe du ciel, est, dans les représentations sociales des Bamiléké, la pire de manières de mourir. Associée à la « mauvaise mort », elle exige des parents de la victime une autopsie rituelle secrète, une inhumation hors des frontières du village et de nombreux rites expiatoires pour protéger ses parents (C. Wagoum, 2013).
En effet, phénomène naturel à la fois fascinant et terrifiant, la foudre dans toutes les sociétés anciennes, des plus anciennes aux plus évoluées, a exercé une forte impression sur l’imagination des humains au point d’être érigée en divinité. De ce fait, en raison de son caractère ambivalent et du mystère qui entoure ses origines, le feu, à la fois étincelle et foudre, flamme et braise, purificateur et destructeur est présent dans toutes les croyances du monde (D. Zahan, 1995). Par exemple, dans la mythologie grecque, Zeus est représenté sous les traits d’un vieillard barbu tenant dans une main la foudre. La Chine taoïste redoutait Lei-tsou (divinité qui trônait à la tête du ministère de la foudre composé de 24 dignitaires) et son adjoint Lei-kong. Dans l’Hindouisme, le dieu Indra chevauchant son éléphant foudroyait de son vajra (éclair) les peuples insoumis du sous-continent indien. Chez les Vikings, les Germains et les Gaulois, les dieux de la foudre étaient représentés brandissant un marteau de justicier. Dans le panthéon yoruba, le dieu du tonnerre Shango avait pour emblème une double hache.
En plus des rapports de l’administration coloniale française de 1926 portant sur la « sorcellerie et le fétichisme » dans la région bamiléké, notre analyse appuie sur des éléments du corpus oral provenant de nos observations de terrain et des entretiens menés entre Juin et Août 2020 dans trois villages bamiléké. En effet, sur la base d’un guide d’entretien axé sur les thématiques de la « mauvaise mort » et de l’eschatologie bamiléké mises en corrélation avec celle des foudroyés, nous avons discuté avec une vingtaine d’interlocuteurs dont des spécialistes des autopsies rituelles, des prêtres du culte des ancêtres, des devins et des initiés « maîtres de la foudre » (Nganléfang). Il s’agissait pour nous de cerner les logiques sociales qui président au caractère complexe des rites mortuaires des foudroyés dans la culture étudiée.
Le discours de nos interlocuteurs utilisant essentiellement les images et les symboles pour exprimer la réalité sociale (visible ou invisible), nous avons réinterprété leurs récits en les replaçant dans le cadre de la théorie de l’imaginaire (M. Godelier, 2007 ; C. Castoriadis, 1975) qui participe à une analyse plus dynamique et constructiviste des faits sociaux.
